中庸之道是中华文化的精髓，也是中华民族伟大的智慧结晶，它博大而精深。读完之后，我也只能浅薄的发表一下自己的看法。
什么是“中庸”呢？好多人看到‘庸’字可能会想到平庸，又或者想到墙头草、老好人、折中两边都不得罪等等。如果你这样理解中庸，那么你就有点偏颇了。程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的道理”。中庸是不仅是一种方法论，更是个人修养的最高道德标准。
《中庸》第一章第一句是全书的总纲领。也可以说是全篇的核心。“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教”。天然赋予人的禀赋叫做‘性’，遵循本性自然发展的规律而行动叫做‘道’，把道进行修明并推广叫做‘教’。中庸之道出于天而不可易，其实是天道，人是天下万物的一部分，所以中庸之道也符合人道。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。中庸思想认为‘中’是天下万物运行的根本，‘和’是天下一切事物普遍的规律，能达到“中和”的境界，那么天地就可以各就各位而运行不息，万物也能够随性而生长的发育了。从这句话可以看出万物和谐共生才是中庸之道的根本目的。世间万物不是互相排斥，非此即彼的关系，更不是折中调和，权衡利弊的关系。而是让世间万物完美融合的关系。
孔子说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中与民，其斯以为舜乎！”孔子说：“舜是一个有大智慧的人，舜喜欢请教别人，又善于倾听通俗易懂的言论；他能够包涵别人的短处，宣扬别人的善行，他能把握‘过’和‘不及’这两个方面，不是折中，而是采取最合理的办法，这就是舜能够成为舜的原因”这里面执其两端而用其中，‘两端’是事物的对立面，‘中’不是中间，更不是折中，其实是一个平衡点，万物最好的状态。过或者不及都不是最好的状态，比如：乐极生悲、物极必反、好景不长、猝不及防……都不是我们想要的。和谐共生、不偏不倚、恰到好处……才符合中庸之道。
《中庸》中出现最多的是“诚”字。“诚者，天之道也。”“诚者，物之始终；不诚，无物”。“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教”。究竟什么是“诚”呢？诚是天道，诚是万物本真的状态，诚也是认识万物的方法。诚信、诚实、坦诚、真诚……在人的身上去掉私心杂念，表现真实的样子。儒家思想一贯主张“天人合一”，人与自然和谐共处，天和人之间可以用“诚”字来概括，“诚”是万物的本质属性。我们认识事物，就要探知事物本真的样子，也是追求诚的过程；我们为人处世，都不喜欢和圆滑的人、说一套做一套的人在一起，我们都喜欢和坦诚相待的人在一起。提到诚，不得不提到“信”，诚是事物内在的本质，“信”是事物外在的表现形式。
中庸之道伟大之处于它无时不在，无处不在。大到天地的运行，小到精微变化。它不是一时一刻能学会，我们只有不断学习，向它靠近，做人做事尽力做到恰到好处，“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。别人有过错改正了就可以了，如果做到忠恕，那么离中庸之道就不远了。凡是不愿意别人施加给自己身上的事，也不要施加给别人身上。中庸之道教我们“上不怨天，下不尤人”射箭射不中靶心，不是箭的问题，反过来要从自身找原因。
如果宇宙万物是一个系统，那么中庸之道就是让“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的规律。人是系统的一部分，我们自然不能逆天而行，我们只有遵守系统运行的法则，才能让系统达到“天地位焉，万物育焉”的目的。
